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La Germania potrebbe aver bandito il nazismo, ma il suo antisemitismo medievale è ancora in bella vista | Storia

Ci vogliono meno di dieci minuti per percorrere a piedi la strada acciottolata di Judenstrasse ('strada degli ebrei') nella sonnolenta cittadina di Lutherstadt Wittenberg, nella Germania dell'Est.All'estremità occidentale della strada si trova la Wittenberg Schlosskirche, o Chiesa del castello, dove, secondo la leggenda, Martin Lutero affisse alla porta le sue 95 tesi il 31 ottobre 1517. Nelle vicinanze si trova un'enorme installazione panoramica a 360 gradi di un artista di Lipsia che celebra Lutero per la democratizzazione della chiesa. Pochi isolati a est, dietro la vecchia piazza del mercato, si trova la Stadtkirche, conosciuta anche come la chiesa cittadina di Wittenberg di St. Mary's. Fu qui che Lutero pronunciò la maggior parte dei suoi sermoni, ed è anche il luogo della prima celebrazione della Messa in tedesco anziché in latino. Wittenberg in generale, e la Stadtkirche in particolare, è considerata il cuore della Riforma protestante.

Sul retro della Stadtkirche, in una scultura in arenaria scolpita incastonata nella facciata, un rabbino alza la coda di un maiale per cercare il suo Talmud. Mentre guarda, altri ebrei si raccolgono intorno al ventre della scrofa per allattare. Sopra questa scena è scritto in caratteri fioriti: Rabini Schem HaMphoras, un'iscrizione straziata destinata a deridere la frase ebraica per il più santo nome di Dio.

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Questo articolo è una selezione dal numero di ottobre della rivista Smithsonian





Acquistare Una finestra di Stadtkirsche

Una finestra di Stadtkirsche si affaccia sulla chiesa del castello, dove si dice che Martin Lutero abbia inchiodato alla porta le sue 95 tesi, contestando la vendita delle indulgenze e lanciando la Riforma.(Jasper Bastian)

La scultura in arenaria è una forma un tempo comune di iconografia medievale chiamata Judensau, o maiale ebreo. La sua esistenza precede il periodo nazista di quasi 700 anni. Sculture di ebrei e maiali hanno iniziato ad apparire nell'architettura nel 1300 e la stampa ha portato avanti il ​​motivo in tutto, dai libri alle carte da gioco fino al periodo moderno. Oggi, più di 20 sculture Judensau sono ancora incorporate nelle chiese e cattedrali tedesche, con poche altre nei paesi vicini. Almeno un Judensau, sul muro di una farmacia medievale in Baviera, fu abbattuto per la sua natura offensiva, ma si pensa che la sua rimozione nel 1945 sia stata ordinata da un soldato americano. Il Judensau a Wittenberg è uno dei meglio conservati e uno dei più visibili. La chiesa è un sito del patrimonio mondiale dell'Unesco.



La scultura Judensau

La scultura Judensau sulla parete della chiesa di Wittenberg. Rabini, una parola senza senso, aveva lo scopo di deridere ulteriormente il rabbino mostrato che scruta nell'ano del maiale.(Jasper Bastian)

Negli ultimi anni, il dibattito su questa scultura antiebraica è diventato di nuovo urgente. Il nazionalismo di estrema destra è in aumento in tutto il paese, ma soprattutto in Sassonia-Anhalt, lo stato in cui si trova Wittenberg. Nell'agosto 2018, dopo che richiedenti asilo iracheni e siriani sono stati arrestati per aver accoltellato un uomo tedesco, migliaia di neonazisti da tutto il paese sono scesi nella città di Chemnitz in Sassonia-Anhalt e si sono ribellati per una settimana. In un attacco, un proprietario di un ristorante ebreo ha detto che dozzine di assalitori hanno lanciato sassi, bottiglie e un tubo di metallo contro la sua attività e hanno gridato: Vattene dalla Germania, tu Judensau !

Nel 2016, l'ultima volta che la Sassonia-Anhalt ha tenuto un'elezione, il partito ultranazionalista di estrema destra Alternative für Deutschland (AfD) ha debuttato con il 24,2 per cento dei voti. Nel settembre 2019, quando il vicino stato della Sassonia ha tenuto le sue ultime elezioni, l'AfD ha ricevuto il 27,5%. Il mese successivo, nell'ottobre 2019, un uomo armato di estrema destra ha tentato di attaccare una sinagoga nella città di Halle, a circa un'ora a sud-ovest di Wittenberg. I suoi colpi hanno ucciso due persone e ne hanno ferite altre due.



Allo stesso tempo, il processo di espiazione della Germania per i suoi crimini di guerra è ampiamente riconosciuto. Dopo la seconda guerra mondiale, il paese ha pagato quasi 90 miliardi di dollari in riparazioni, principalmente alle vittime ebree. Monumenti e memoriali nelle principali città rendono omaggio ai morti ebrei. Insieme ai più grandi memoriali e ai campi di concentramento, ci sono ostacoli in 500 paesi e città tedesche, anche a quasi tutti gli angoli delle strade di Berlino, piccole targhe di ottone con nomi ebraici, incastonate nel terreno davanti alle case da cui sono stati prelevati i residenti.

Nel 1945, gli operai di Berlino si arrampicano in cima a una statua senza testa di un soldato nazista vicino a una caserma ora occupata dalle truppe statunitensi. La statua è stata successivamente demolita nell

Nel 1945, gli operai di Berlino si arrampicano in cima a una statua senza testa di un soldato nazista vicino a una caserma ora occupata dalle truppe statunitensi. La statua è stata successivamente demolita nell'ambito del programma di denazificazione.(Bettmann/Getty Images)

Questi riconoscimenti sono iniziati con un programma guidato dagli Alleati chiamato denazificazione , o de-nazificazione. È iniziato quando gli americani hanno catturato Norimberga nel 1945 e hanno fatto esplodere la gigantesca svastica che dominava la piazza d'armi di Hitler. I cartelli stradali con i nomi nazisti furono rimossi. I criminali di guerra furono processati e condannati. Konrad Adenauer, il primo cancelliere della Germania Ovest, abbandonò il programma ufficiale di denazificazione, ma la generazione di tedeschi che raggiunse la maggiore età dopo la guerra riprese seriamente il compito. Di recente, pochi mesi fa, un ex ufficiale di 93 anni nel campo di concentramento di Stutthof è stato processato e giudicato colpevole di 5.230 capi di imputazione per concorso in omicidio.

Oggi alzare il braccio in un saluto nazista è illegale in Germania. Quindi sta chiamando qualcuno a Judensau . Eppure le sculture di Judensau rimangono. Per decenni ci sono state petizioni e appelli per la loro rimozione, ma nessuno ha avuto successo. Michael Dietrich Düllmann, un pensionato di 76 anni, spera di risolvere il problema.

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Per molti versi, Düllmann non è cambiato molto dalla notte del 1968 quando è entrato in una chiesa della Germania occidentale con un'ascia, si è chiuso dentro e ha fatto a pezzi quattro targhe dedicate ai soldati tedeschi della prima guerra mondiale. Ha lasciato un messaggio pacifista, dipinto di rosso: La mia casa dovrebbe essere per la preghiera per tutti, ma l'hai resa una hall of fame per i tuoi crimini.

Oggi, Düllmann è agile, vivace e desideroso di parlare. Una storia sulla sua infanzia porta a un appassionato resoconto della Germania dopo la seconda guerra mondiale. Vergogna! lui dice. Vergogna sulla chiesa, su coloro che difendono gli Judensau. Soprattutto vergogna per il modo in cui la Germania ha gestito la sua storia con il popolo ebraico.

A sinistra, una tazza per bambini A destra, Michael Dullmann

A sinistra, una tazza per bambini e altri oggetti del Sabbath nell'appartamento di Michael Düllmann. A destra, Düllmann a casa a Bonn. Conduce la lotta contro la scultura Judensau di Wittenberg, che definisce un 'vergognoso assalto agli ebrei'.(Jasper Bastian)

Vive in un appartamento con una camera da letto in un grande edificio di cemento alla periferia di Bonn. Non ha TV o computer. Il mio mondo è il mondo della letteratura, non il mondo di Internet, mi dice prima di recitare Death Fugue, una poesia del sopravvissuto all'Olocausto Paul Celan. Le menorah sono allineate sui suoi scaffali e in un angolo lontano è stata allestita una cassettiera per la sua celebrazione settimanale dello Shabbat.

Nato da una famiglia protestante nel 1943 nella città di Halberstadt, nella Germania orientale, Düllmann era figlio di un soldato nazista che fu imprigionato dall'esercito russo sul fronte orientale. Suo padre non tornò dalla sua famiglia dopo il suo rilascio, stabilendosi invece in Occidente, che fu diviso dalla Germania dell'Est nel 1949. La tubercolosi di sua madre e il successivo soggiorno in un sanatorio ritardarono il trasferimento della famiglia in Occidente fino al 1953. Ma i suoi genitori non riunito, e ha trascorso gran parte della sua infanzia con una famiglia adottiva.

Ha imparato a leggere da una fitta Bibbia di famiglia stampata in caratteri gotici. Dice che questo ha acceso il suo primo interesse per la teologia e la religione. Ma da adolescente andava male a scuola e si ribellò. Nel 1959 andò a vivere con sua madre vicino alla città della Germania occidentale di Wolfenbüttel e riuscì a completare il liceo. Ha iniziato a conoscere Hitler, il nazionalsocialismo, l'Olocausto. Ha affrontato sua madre, che ha ammesso di aver votato per Hitler nel 1933, ma non ha mai avuto l'opportunità di confrontarsi con suo padre, morto nel 1966.

A quel tempo, Düllmann era iscritto all'Università di Göttingen. Come studente di teologia, fu esentato dal servizio militare, ma nel 1967 scelse comunque un'alternativa al servizio comunitario e lavorò come custode in una casa di cura per 18 mesi. Nel 1971, vide un annuncio di un gruppo di studenti svizzeri in cerca di volontari per recarsi in Israele per lavorare in un kibbutz. Decise di iscriversi e abbandonò l'università.

La sacca contenente il tallit di Düllmann

La sacca contenente il tallit di Düllmann, o scialle da preghiera. Molto prima di convertirsi all'ebraismo, amava le storie dell'Antico Testamento: 'È difficile spiegare cosa ti commuove'.(Jasper Bastian)

Un tale periodo di scoperta è una storia tipica per i membri di quella che i tedeschi chiamano la generazione del '68. I figli di ex nazisti hanno affrontato i peccati dei loro genitori, diventando attivisti per la pace in solidarietà con i diritti civili e i movimenti contro la guerra negli Stati Uniti, in Francia, in Cecoslovacchia e altrove. Così tanti della generazione dei nostri genitori non volevano parlare del periodo nazista, dice.

Nel kibbutz, Düllmann faceva ogni sorta di lavoro umile, ma per lui sembrava il paradiso. Doveva rimanere tre mesi, ma rimase quattro anni, vivendo e lavorando in quattro diversi kibbutz. In uno di questi, incontrò Gina, un'ebrea tedesca che era cresciuta in Brasile dopo che la sua famiglia era fuggita dall'ascesa di Hitler negli anni '30. Dice che la sua decisione di convertirsi all'ebraismo gli è venuta durante una passeggiata. La natura stava fiorendo, tutto era così bello, disse. Era innamorato.

Voleva convertirsi in Israele, ma il processo era lungo e si sentiva sotto pressione per diventare un colono della Cisgiordania. Invece, è tornato in Germania nel 1975 per convertirsi all'ebraismo sotto gli auspici di un rabbino sopravvissuto all'Olocausto, e Gina è venuta con lui per sposarsi. Il matrimonio non è durato, ma lui e Gina rimangono vicini.

Iniziò a studiare politica, ma terminò nuovamente gli studi, questa volta perché aveva una giovane famiglia da mantenere. Poiché svolgeva numerosi lavori in fabbrica, partecipava spesso a manifestazioni contro l'energia nucleare, la vendita di armi e il degrado ambientale. Nel 1987, ha fatto una campagna contro la costruzione di un hotel sul sito di una sinagoga di Bonn che era stata distrutta sulla Kristallnacht, vivendo lì per diversi mesi e iniziando uno sciopero della fame.

Nel 1990, dice, la polizia bussò alla sua porta e gli chiese se era pronto a pagare le multe relative ai suoi numerosi precedenti arresti durante le manifestazioni degli anni '80. Ha rifiutato. Non volevo criminalizzare il movimento pacifista pagando queste multe, ha spiegato. È stato poi imprigionato e ha condotto uno sciopero della fame di 64 giorni mentre era in prigione. I medici portati qui erano inorriditi per il deterioramento della sua salute. Dopo il suo rilascio, ha iniziato la formazione per diventare un infermiere di assistenza geriatrica, un lavoro che ha tenuto per 18 anni fino al suo pensionamento nel 2009.

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Nel 2017, mentre Düllmann era a Wittenberg per radunare la scultura di Judensau, un gruppo di suore di Lipsia gli si avvicinò e gli chiesero se avrebbe preso in considerazione di portare la questione in tribunale. Ha preso l'incarico con tutto il cuore. Quando si trattava di combattere la chiesa, si rese presto conto che una causa era uno strumento più sottile di un'ascia.

Dullmann con un segno

Nel 2017 Düllmann ha protestato mentre la Stadtkirche segnava il 500° anniversario della Riforma: 'Cosa vuole essere questa Chiesa', chiede il suo cartello, 'Chiesa del Vangelo o Chiesa del maiale ebraico???(John MacDougall/AFP via Getty Images)

In Germania, le spese legali devono essere pagate in anticipo e vengono recuperate solo in caso di vittoria. Düllmann ha pagato personalmente più del 50 per cento delle spese legali, prelevandole dalla sua pensione di 1.150 euro al mese. Il resto è stato donato dai sostenitori della sua causa.

Il suo caso legale pende dalle leggi sulla diffamazione in Germania. Düllmann sostiene che la scultura di Judensau dovrebbe essere rimossa perché diffama e offende la comunità ebraica della Germania. Ma per Düllmann, la lotta è molto più di una singola immagine diffamatoria. È una lotta per il cuore della cultura tedesca, di cui Lutero è parte fondante. Tutta la cultura tedesca è stata avvelenata da lui con l'odio per gli ebrei e l'antisemitismo, dice, sottolineando che Lutero ha svolto un ruolo importante nell'ideologia del Terzo Reich.

Luther una volta era un eroe per me, dice, e ora è il mio avversario.

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Che Martin Lutero odiasse gli ebrei non è una questione storica. Era più comprensivo nei suoi primi anni, lamentandosi che la chiesa trattasse gli ebrei come se fossero cani piuttosto che esseri umani. Ma dopo anni di tentativi e fallimenti di convertirli al cristianesimo, scrisse diverse lunghe invettive contro il popolo ebraico. In un importante trattato, Sugli ebrei e le loro bugie, ha invitato i cristiani a bruciare le case, le scuole e le sinagoghe ebraiche ea distruggere i libri di preghiera ebraici.

Alle orecchie moderne, questo potrebbe suonare come un campanello d'allarme per i pogrom della Kristallnacht del 1938. I difensori di Lutero sostengono che la sua prescrizione fosse antiebraica piuttosto che antisemita, un attacco alla religione piuttosto che al gruppo etnico che la praticava. Insistono sul fatto che l'antisemitismo, come predicava Hitler, si basava sulle teorie razziali del XIX secolo e quindi non ha nulla a che fare con la critica religiosa di Lutero.

Un rilievo di Martin Lutero

Una targa dedicata a Martin Lutero all'interno della Schlosskirche. Sulla sua testa c'è una citazione da Romani 10:15: Quanto sono belli i piedi di coloro che portano pace.(Jasper Bastian)

Questa distinzione è in gran parte artificiale, afferma Thomas Kaufmann, professore di teologia protestante all'Università di Göttingen e autore del libro del 2014 Gli ebrei di Lutero . Anche se gli atteggiamenti medievali hanno preceduto le moderne teorie biologiche sulla razza, li vede come antisemitismo proto-razzista.

Con questo intendo, per esempio, affermazioni fatte da Lutero come quelle che dicono, battezzato o non battezzato, ebreo resta ebreo, mi disse Kaufmann. Questa è eresia, perché da un punto di vista teologico, l'unica differenza tra un cristiano e un ebreo o un non cristiano è il battesimo. E con un'affermazione come questa, Lutero chiarisce che un ebreo non può mai essere cristiano semplicemente perché è nato ebreo.

Gli storici stimano che il Wittenberg Judensau sia stato installato due secoli prima di Lutero, intorno al 1305, anche se la data esatta è controversa. Il motivo è apparso nell'architettura ecclesiastica dal XIII al XV secolo. Una chiesa era l'elemento architettonico più importante di molte città medievali, quindi fungeva non solo da luogo di incontro ma da cartellone pubblicitario per i valori comuni. Kaufmann suggerisce che un Judensau fosse un avvertimento per gli ebrei, un chiaro segno che non erano i benvenuti.

Lo stesso Lutero lodò la scultura sulla sua chiesa natale in un testo del 1543 intitolato Del nome inconoscibile e delle generazioni di Cristo. In tutto il volantino, denunciò le credenze ebraiche su un nome nascosto e potente di Dio, un insegnamento cabalistico a cui gli ebrei si riferiscono come Shem HaMephorash (il nome esplicito). Qui a Wittenberg, nella nostra chiesa parrocchiale, scrive Lutero, c'è una scrofa scolpita nella pietra sotto la quale giacciono porcellini ed ebrei che succhiano; dietro la scrofa sta un rabbino che alza la zampa destra della scrofa, si alza dietro la scrofa, si inchina e guarda con grande sforzo il Talmud sotto la scrofa, come se volesse leggere e vedere qualcosa di difficilissimo ed eccezionale; senza dubbio hanno guadagnato il loro Schem Hamphoras da quel luogo. L'iscrizione Rabini Schem HaMphoras fu installata sopra la scultura 27 anni dopo, in onore di Lutero.

Nessuno con cui ho parlato ha negato che lo Judensau rappresenti secoli di violenta oppressione. Allora perché rimane quando i manufatti nazisti, che rappresentavano solo 12 anni di persecuzione, furono cancellati così completamente dai luoghi pubblici?

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L'inglese ha due parole, monumento e memoriale, per descrivere una struttura destinata a ricordare agli spettatori una persona o un evento. I due sono usati in modo così intercambiabile che è difficile descrivere la differenza. Ma non c'è una parola inglese per descrivere un'installazione che si scusa per il passato, forse perché, fino a poco tempo, America e Gran Bretagna tendevano a non costruirle. I memoriali per Abraham Lincoln e Martin Luther King Jr. a Washington, DC riconoscono entrambi episodi vergognosi della storia americana - schiavitù e segregazione - ma solo nel corso della celebrazione di grandi uomini. Uno dei motivi per cui i monumenti confederati sono così controversi è che gli americani non sono d'accordo sul fatto che glorifichino il passato o semplicemente lo rappresentino.

In Germania, c'è meno ambiguità intorno a questa domanda. Il tedesco ha diverse parole per i memoriali. Un cenotafio è un monumento costruito per onorare il suo soggetto ( onorare significa onorare). UN monumento commemora un evento, come una battaglia, mentre a memoriale è un luogo di riflessione e contemplazione. Entrambe queste parole contengono la radice pensare , pensare.

Alcuni monumenti sono anche chiamati memoriale —segnali di avvertimento o ammonimenti a non ripetere mai una parte orrenda della storia. Il campo di concentramento di Dachau è uno dei tanti siti in tutta la Germania che ora si erge con questo spirito. Le guide turistiche conducono i visitatori intorno al parco, oltre le fosse comuni e sotto il cancello che porta ancora il famigerato slogan il lavoro ti rende libero —Il lavoro ti rende libero. La conservazione di questo campo, e di altri importanti siti nazisti, è sostenuta da coloro che vogliono che il mondo ricordi i crimini avvenuti lì.

L'autrice ebrea americana Susan Neiman ha elogiato l'approccio della Germania a questi siti nel suo libro del 2019 Imparare dai tedeschi . Ma è in disaccordo con la scultura di Wittenberg. I monumenti sono valori visibili, mi ha detto. E la domanda è che tipo di valori hanno mantenuto? Non di chi stanno ferendo i sentimenti, ma che tipo di valori stanno mostrando in questa importantissima chiesa storica?

Negli anni '80, la chiesa di Wittenberg ha cercato di risolvere il suo enigma di Judensau trasformando il sito in un a memoriale . La chiesa ha subito una ristrutturazione nel 1983, in onore del 500° compleanno di Martin Lutero. Dopo cinque anni di riflessione, i responsabili del progetto decisero che lo Judensau sarebbe rimasto, ma avrebbero aggiunto un monumento al popolo ebraico. Inaugurato nel 1988, è ora installato a terra in bronzo. Due linee incrociate sono circondate da un testo che recita: Il nome proprio di Dio, il diffamato Schem-ha-mphoras, era considerato sacro dagli ebrei molto prima dei cristiani. Sei milioni di ebrei sono morti sotto il segno di una croce. Accanto a quelle parole tedesche c'è una citazione ebraica, l'inizio del Salmo 130: Dal profondo a te grido, o Signore.

L'intera installazione giace piatta a terra, ma è progettata per sembrare spinta verso l'alto da qualcosa che ribolle da sotto. Friedrich Schorlemmer, l'ex parroco della Schlosskirche in fondo alla strada, spiega il significato dell'immagine sul sito web della chiesa. Non puoi coprire l'ingiustizia, scrive. La memoria scaturisce dalle lastre rettangolari.

Il monumento in bronzo installato a terra fuori dalla Stadtkirsche

Il memoriale per gli ebrei perseguitati sul terreno fuori dalla Stadtkirche. In armonia con le usanze ebraiche per tombe e memoriali, i visitatori hanno posto delle pietre sopra.(Jasper Bastian)

La biografia di Schorlemmer è parallela a quella di Düllmann. Nato nel 1944, un anno dopo Düllmann, da un medico nazista sul fronte orientale, Schorlemmer fu anche intensamente attivo nei movimenti pacifisti degli anni '60 e '70. Divenne un pastore dissidente e una figura di spicco nei movimenti per i diritti umani, il pacifismo e l'ambiente. Sotto il regime della Germania dell'Est, la sua schiettezza lo mise sotto stretta osservazione da parte della Stasi, la famigerata polizia segreta della Germania dell'Est. Sia Schorlemmer che Düllmann hanno passato la vita a lottare con il passato, inorriditi dalla generazione dei loro genitori.

la vera storia dietro le figure nascoste

Ma sono finiti sui lati opposti del dibattito Judensau. Schorlemmer fu tra coloro che si batterono per l'installazione del memoriale. Lo considera uno spettacolo di giustizia e ricordo conquistato a fatica per gli ebrei tedeschi. L'attuale parroco della stessa chiesa Wittenberg Stadtkirche, Johannes Block, la pensa allo stesso modo: è un modo certamente paradossale di raggiungere un buon obiettivo con un oggetto malvagio, vale a dire occuparsi della storia. Gli oggetti collocati in un museo svaniscono nell'oblio, come ha detto lui. La chiesa ha preso la decisione di non nascondere la propria vergognosa eredità, ma piuttosto di accettare la responsabilità.

Quando il generale ebreo , un giornale ebreo tedesco, ha chiesto a Block a febbraio della scultura antisemita originale, e lui ha risposto: Provo vergogna, rabbia e orrore quando la guardo. Ma si tratta della corretta gestione di questa terribile eredità. Negli ultimi anni, la chiesa ha fatto un ulteriore passo avanti, pubblicando un pannello informativo sulle sculture di Judensau e sul loro ruolo nella storia. Nei suoi tre paragrafi di testo, il nuovo cartello riconosce la persecuzione degli ebrei nella zona e cita brevemente gli scritti antisemiti di Martin Lutero.

A sinistra, Johannes Block. A destra, torri Stadtkirsche

A sinistra, Johannes Block, il capo religioso della Wittenberg Stadtkirsche, ha detto che la sua chiesa non è contenta della difficile eredità dello Judensau. A destra, le torri della Stadtkirsche.(Jasper Bastian)

Ma quando ho parlato con Block della scultura originale, il suo approccio è sembrato a suo modo tortuoso. Mi ha corretto più volte quando l'ho chiamato Judensau. Quel termine, ha insistito, è nato solo negli anni '20 come un modo per diffamare gli ebrei e quindi non ha nulla a che fare con il Medioevo. Preferiva il termine Wittenberg Sow. Quando gli ho chiesto cosa si dovrebbe fare con sculture simili ancora in piedi in tutta Europa, ha detto che avrebbe raccomandato agli altri di aggiungere il tipo di contesto che ha aggiunto la chiesa di Wittenberg. Tuttavia, come leader della più importante chiesa storica del protestantesimo, non ha fatto una campagna vocale per tale impresa.

Quando ho chiesto perché una svastica dovrebbe essere rimossa o collocata in un museo e una Judensau medievale no, ha menzionato una serie di campane di chiesa dell'era nazista che sono state oggetto di controversie e battaglie giudiziarie in tutta la Germania. Nella città di Schweringen, nel nord della Germania, dopo che un consiglio parrocchiale ha deciso di continuare a usare la loro campana nel 2018, gli attivisti sono entrati di nascosto poco prima di Pasqua e hanno levigato le svastiche e l'iscrizione nazista dalla superficie metallica. Hanno lasciato un biglietto che chiamava il loro atto una pulizia di primavera per rimuovere la sporcizia dei nazionalsocialisti.

Nella mente di Block, la campana con la svastica non era parte integrante della storia come la chiesa di Wittenberg. Farei una distinzione tra il tempo dell'antisemitismo razzista e di un dittatore, ha detto, e un simbolo antiebraico del Medioevo.

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Un rilievo medievale può essere considerato ancora oggi un insulto criminale? Questa è la questione che i tribunali hanno deliberato nel caso di Düllmann. In Germania, la diffamazione per etnia o razza è un reato grave. Molte delle cose che la Germania troverebbe perseguibili (la negazione dell'Olocausto, per esempio) sarebbero consentite dalla definizione eccezionalmente ampia di libertà di parola degli Stati Uniti. La Germania crede che consentire l'incitamento all'odio metta in pericolo la democrazia e la libertà del paese, una lezione sancita dalla sua costituzione dopo il periodo nazista.

Düllmann ha avuto la sua prima opportunità di portare il suo caso davanti a un tribunale tedesco nel maggio 2018. Ha sostenuto che la scultura dovrebbe essere rimossa dalla facciata della chiesa. Suggerì persino a Wittenberg di istituire un museo permanente per affrontare l'antisemitismo cristiano. Il tribunale locale respinse la sua richiesta, dichiarando che lo Judensau doveva rimanere come testimone dei suoi tempi. Alcuni membri di alto rango della Chiesa luterana tedesca non erano d'accordo con la decisione. Irmgard Schwaetzer, presidente del sinodo nazionale della chiesa, ha detto a un giornalista di aver trovato persuasive le argomentazioni di Düllmann. La scultura, ha detto, esprime puro odio per gli ebrei e ha esortato i suoi compagni di chiesa a considerare i sentimenti che questo luogo suscita nei nostri fratelli e sorelle ebrei.

Nel gennaio 2020, Düllmann ha nuovamente presentato il suo caso presso la corte d'appello dello stato della Sassonia-Anhalt a Naumburg. Ancora una volta, una giuria ha rifiutato di ordinare la rimozione della scultura. Il loro ragionamento era complesso. Innanzitutto, hanno sottolineato, la chiesa non stava contestando che la scultura fosse offensiva. Le parti concordano sul fatto che questo rilievo, al momento della sua creazione e persino nel XVI secolo, quando fu integrato dall'iscrizione 'Schem HaMphoras', servì a calunniare gli ebrei. Il problema, hanno detto i giudici, non era l'intento dietro la scultura originale, ma il modo in cui il suo messaggio arriva oggi.

Secondo la corte, la targa commemorativa aggiunta al terreno della chiesa negli anni '80, così come la segnaletica su Martin Lutero e la storia dell'antisemitismo medievale, hanno fatto la differenza. È possibile neutralizzare l'intento originale con commenti sul contesto storico, hanno scritto i giudici. È il caso della scultura di Wittenberg.

Due suore che guardano l

Due suore erano tra i tanti curiosi che si sono presentati all'aula del tribunale di Naumburg lo scorso gennaio per la rimozione del Judensau.(Peter Endig / Picture Alliance via Getty Images)

I giudici hanno riassunto l'argomentazione di Düllmann in una frase concisa: un insulto rimane un insulto anche se ci aggiungi un commento. Secondo quella logica, pensavano, ogni mostra museale con reliquie antisemite avrebbe dovuto essere rimossa. Allo stesso modo, hanno continuato, il lavoro ti rende libero , la segnaletica del campo di concentramento di Dachau, potrebbe essere paragonata alla scultura di Judensau. Eppure, a causa del nuovo contesto che lo circondava nel campo di concentramento restaurato, nessuno sosteneva che questo orribile slogan nazista fosse offensivo oggi.

La differenza, ha riconosciuto la corte, era che questo particolare Judensau poteva essere visto come particolarmente offensivo a causa della sua associazione con lo stesso Martin Lutero, il grande fondatore religioso glorificato nella chiesa e in tutta Wittenberg. Il sito di Dachau era stato preservato solo per mettere in guardia i visitatori sui crimini del passato, mentre la chiesa era ancora utilizzata per le funzioni religiose. Ma il memoriale ha contrastato quella apparente approvazione, secondo i giudici. Non c'era modo che un visitatore potesse presumere che la moderna chiesa luterana conservasse ancora le opinioni espresse nel Judensau.

Naturalmente, c'è sempre il pericolo che i neonazisti possano guardare la scultura, ignorare il contesto storico e trarre ispirazione diretta dall'immagine degradante degli ebrei che allattano le mammelle di una scrofa. Ma quella reazione non poteva essere evitata, ha concluso il tribunale, affermando che la legge non mira a prevenire disordini nelle vicinanze della chiesa, o un'interpretazione positiva della scultura da parte dei neonazisti.

Düllmann e i suoi avvocati hanno intenzione di continuare la loro battaglia. La loro prossima tappa è l'equivalente tedesco della Corte Suprema: la Corte Costituzionale Federale di Karlsruhe, una città nel sud-ovest della Germania. Se ciò fallisce, Düllmann ha un'altra opzione: la Corte europea dei diritti dell'uomo, con sede a Strasburgo, in Francia. Saranno giudici europei, mi ha detto. Forse saranno più imparziali.

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Nel marzo 2018, l'AfD ha rilasciato una dichiarazione sulla Wittenberg Judensau. L'antisemitismo non era più un problema tedesco, affermava il partito ultranazionalista. Gli immigrati musulmani sono stati quelli che hanno riportato lo spettro dell'odio per gli ebrei sul suolo tedesco, e ci si aspettava ingiustamente che i tedeschi pagassero per quella rinascita rimuovendo un sollievo medievale che l'AfD chiamava inestimabile e insostituibile.

Ha oltre 700 anni di storia nel centro della città, si lamentava la dichiarazione della scultura di Wittenberg. Ora, se dipendesse da alcuni teologi, pedagogisti e altri osservatori del mondo, sarebbe messo dietro un vetro o, meglio ancora, completamente distrutto: 700 anni di storia.

Per coloro che sostengono questa opinione, monumenti e segni come quelli fuori dalla chiesa di Wittenberg sembrano denigratori piuttosto che migliorativi. Il politico fondatore dell'AfD Björn Höcke ha fatto notizia a livello internazionale nel 2017 quando ha invitato i tedeschi a fare una svolta di 180 gradi nel loro approccio alla storia. Höcke è un membro dell'assemblea statale in Turingia, una regione appena a sud della Sassonia-Anhalt, dove i fratelli Grimm hanno raccolto ispirazione per le loro fiabe e le guide turistiche indossano costumi medievali. In un raduno a Dresda, Höcke si è lamentato del fatto che la storia tedesca sia trattata come marcia e fatta sembrare ridicola. Ha espresso disprezzo per il memoriale dell'Olocausto a Berlino, lamentandosi che i tedeschi erano le uniche persone al mondo che avrebbero eretto un monumento di vergogna nella capitale della loro nazione. In risposta, la folla ha gridato più e più volte, Deutschland! Germania!

Nella roccaforte AfD della Sassonia, un'altra chiesa sta lottando con il modo migliore per gestire il suo passato antisemita. La parrocchia, in una città chiamata Calbe, aveva rimosso per restauro una scultura di un ebreo che allattava un maiale, ma poi decise di ritirarla del tutto. Il problema è andato in tribunale lo scorso giugno, dove i giudici hanno ordinato loro di reinstallare la scultura nel suo punto originale. La parrocchia ha ottemperato, ma invece di aggiungere memoriali o segni apologetici, la chiesa ha scelto di mantenere la scultura coperta per il prossimo futuro. Come ha detto il sindaco di Calbe Agenzia Telegrafica Ebraica, Non credo che nessuno volesse davvero rivedere questa chimera.

C'è un termine nella lingua tedesca— Fare i conti con il passato -che si traduce approssimativamente nell'affrontare il passato. Un capitolo di quel passato si chiuse nel 1945, con la caduta del Terzo Reich. Un altro si è concluso nel 1989, quando il muro di Berlino è caduto e le statue di Vladimir Lenin sono state rimosse dagli spazi pubblici dell'est. Ma le imponenti chiese che ancora si ergono come gemme architettoniche e ispirazioni religiose sollevano diversi tipi di domande.

Quando i giudici hanno pronunciato la loro sentenza sul Wittenberg Judensau a febbraio, un uomo anziano con la barba bianca seduto in fondo all'aula si è alzato e ha lasciato la stanza piangendo. Gli ho parlato dopo.

Winfried Böhm, un pensionato di 68 anni, ha affermato di aver trascorso 22 anni nel consiglio della sua chiesa luterana locale. Aveva guidato per sei ore da casa sua vicino al Lago di Costanza, al confine svizzero, per assistere a questo processo. I nostri figli sono stati traditi, ha detto tra le lacrime. Diciamo 'mai più', ma è qui intorno a noi. È la nostra più grande vergogna.





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